如苏州吴县名士都穆，少从吴宽诸公之门，酷嗜山水，所至辄选名胜者以游，倘徉其间，极幽遐奇诡之观。尝游华山，有泉出窦间，饮之甘洌，名涼水泉。众倦甚，道士持茗来献。游灵谷，山中桃李盛开，而幽花异卉纷错其间，午饮，方丈饮以香茗，叫做“八功德水”：一清、二冷、三香、四柔、五甘、六净、七不饐、八除。游山揽胜，有僧、道进茗，间得山中佳泉。山水之乐，茶泉幽趣，启迪文人性灵生活，其中深意，不言可喻。
明代中叶以还，禅风渐起，梵宇静室所在，遗留丰硕可观的茶诗文，如王守仁：“僧屋烟霏外，山深绝世；茶分龙井水，饭带石田砂。香网云岚杂，
窗高峰影遮；林栖无一事，终日弄丹霞”（《径山志》）。陈言：“枕水轩窗面面幽，六尘飞不上帘钩；一声清磬海门晓，数点残灯山寺秋。莴笋荐香茶可啜，蒲团作榻倦堪投；灵观阁上凭看，宦海奔驰若个休”（《金山志》）。徐问：“胜处楼台喜再登，竹边又见旧时僧；禅门妙法性心解，石鼎新茶水火蒸。多病山林甘阗寂，生平冠盖厌飞腾；元城素得西来力，试问高贤此亦僧”（《武进天宁寺志》）。薛应旗：“十年闹市逐人登，今日相看白塔僧；石鼎香消红火活，竹炉茶沸翠云蒸。雨花满座蒲团静，过羽飞空钖杖腾；可笑黄粱炊未熟，不知尘梦醒未曾”（同上）。
这些诗作，出之于当代名家之手，说明文人山水揽胜之余，茶兴匪浅。同时也将文人与僧家的往来，以及山光水色的景象勾勒出，增广文献，丰富史材。这一点可以说，明人已尽到知识分子的时代责任，而且也将当代多姿多采的性灵生活文化内涵与活动记录下来。这应该说是一种高尚的，有益于身心修养的生活。
山水揽胜，能蝉脱尘俗之累，霞外清音，幽绝之景，则令人心地清凉畅舒，也是性灵生活的一端。而茶是清心之品，很宜於山林水际，因此大量的山水茶事，为茶人杂记传世。宋氏为松江茶人，自言：“凡待山水而适者，必其心先有所不适者也”，“能自适者，触影寓物，每得其真”。“余非能适者，而登山临水时，能以清恬闲旷心记之”（ 山行杂记》）。清恬闲旷心境，就是游心物外的别解，也是山水饮茶生涯的本心。
费元禄有晁采馆，有湖近馆，常在其中置舟饮茶。这是近家的山水揽胜，其趣浅近，意在求得性灵之适而已。其记事令人神往，“雪水烹茶，味极清冽，不受尘垢，所谓当天半落银河水也。偶忆入白水山房，得见世外佳景。是时，春雪稍霁，庭敞积素。行眠低地，山白排云。水压平桥，水流半咽。万树梅飞，幽香自媚。方啜茗破寒，消摇阁道。即未能幽冷摄心，颇觉清凉入脾，足洗胸中柴棘”（《晁采馆清课》）。“啜茗破寒”以下这一段世外佳景的记事，说明山水性灵生活与饮茶之间的圆融幽趣之意。
《茶说》著者吴从先有《赏心乐事五则》，其三：“弄风研露，轻舟飞阁。山雨来，溪云升。美人分香，高士访竹。鸟幽啼，花冷笑。钓徒带烟水相邀。老衲问偈，奚奴弄柔翰。试茗，扫落叶，趺坐，散坐，展古贵傕，调鹦鹉。乘其兴之所适，无使神情太枯”（《明人小品集》）。“赏心乐事”四字，很足以剖析“性灵生活”的内涵；而“乘其兴之所适，无使神情太枯”十二字，则是“性灵生活”的很确切的注脚。
居家环境的选择，本质上也是一种性灵生活的反应。如城居、郊居、乡居、山居等，由近而远，由喧而静。尤其是文人山居的抉择，主观上就是要离群索居，追寻宁静的性灵生活的一种方式。其中的设置，清贫不论，唯饮茶之设不可或缺。祁彪佳在《寓山草堂》中说：寓山之高，极於铁芝峰。草堂平分之而在其右。堂内所少者，丝竹鼎彝之类。至於貅几竹榻，茶灶酒枪，殆亦不乏。晨光夕曦，云峰霞岭，以此娱客。寓山园有四十八景，草堂为其中一景。祁氏尽金开园，自谓：“四时之景，都堪泛月迎风；三径之中，自可呼云醉雪。”可是寄怀茶人的祁氏，无福消受寓山园林，后以南都失守，年四十有四绝粒而死。隐逸茶人的费元禄、陈继儒等人，却得以悠游山林以终。所以，乱世的文人集团变换茶人身份，也是苟全性命，且得闲适清赏的一种逃世方式。
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